《论语》里仁篇（19

《论语·里仁篇》第十九章原文如下：
子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”
这一章节的意思是孔子说：“君子通过学习文化知识来结交朋友，通过朋友来辅助自己的仁德修养。”
这句话强调了君子在人际交往和道德修养上的原则。君子通过学习文化来增长自己的见识和修养，同时，通过结交朋友来互相帮助，共同提高仁德。这里的“文”指的是文化和学问，“友”指的是朋友，“仁”则是指仁爱之心。孔子认为，学习和友谊是提升个人道德修养的重要途径。

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子曰:父母在不远游，游必有方。这句话有它时代的背景，在古时候人们认为孝是不离开父母身边的，要守在父母身边做事情，因为父母有事情的时候我们可以在身边去侍奉。游必有方，即使远行的时候也要有固定的方向。让父母知道我们去了哪里，有什么事情的时候好可以找得到，可以通知到。

方的第二层意思是知道我们在那里做什么？具体在做什么事情？可以让父母更加的放心，而不是忧心忧虑的，所以我们说这句话有实代的背景，那到了今天即使是几千公里，也是两个小时三个小时的时间，就可以回到父母的身边，可以回到自己的家乡，但是古时不一样，去一个地方路上要行走几个月的时间，这个时代，依然有很多人是留在父母身边，在条件允许的情况下还是要在守父母的身边，如果我们有自己的志向，这也是没有办法的事，所以。这句话也不再过多的去讲，每个人根据自己的情况，根据自己的条件来侍奉自己的父母，但是孝顺父母的心是不变的，只不过随着时代的发展，孝顺父母的方式改变了，但是孝心，对父母的恭敬，有礼，对父母的仁爱之心，这个是不能变得，是内在的，是千古不变的道理，但是如何侍奉父母，以什么样的行为要随着时代的发展发生变化。三年无改于父之道，可谓孝矣，这里的三年指的是父亲去世的三年，古时父亲去世的时候要守丧3年的，所以在这三年，无改父之道，什么叫道呢，一定是正确的我们称之为道，但是正确的却不是唯一的，正确的事情有很多，正确的道也有很多，但是能称为道一定是正确的方法，正确的方式，三年是不改父亲的教导的，这也是仁的体现，

可以想象一个画面。父亲的一生当中，可能会给我们很多的教诲，比如说你要懂得谦虚，比如说你的生活要节俭，比如说你要爱护你身边的人，比如说你要诚实的做生意，你要踏踏实实的做人，这些话都是父亲的教诲，犹如在我们的耳边，我是不会改父亲的行为方式，不会改变父亲的教诲，这句话自古以来争议比较多，很多人都会来对这句话起争议，有的人说，父亲说的是错的难道我也要听，所以这里重点在父之道，道。一定是正确的，一定是善良的，向上的，积极的，我们才称为道，所以没有什么可去争议的，我们学知识的切记学死，父亲交给我们的那些正确的事情，正确的价值观，我们可能终其一生都在遵守，父亲教导我们的方式，但是我们也有自己的分辨能力，父亲说的我认为是不正确的，我们只是不遵从，我们不去照着做，但是也不会去违背，也不需要和父母顶撞，也不需要去处犯父母，让父母伤心，我们默默的记一下，我们靠自己的价值观，我们靠自己的理解来指导我们自己的行为，但是父亲的一些正确的教诲，我们一定要谨记心中。

子曰:父母之年不可不知也一则以喜，一则以惧知:知道的意思，父母的年龄不可以不知道，不可以不记得。一则以喜，一则以惧。喜:是因为父母的高寿而内心欢喜，一则一惧:担忧恐惧，因为父母的高寿同时呢我们也有担忧和恐惧，因为父母的衰老而担忧，因为父母的健康，因为父母的身体而担忧和恐惧，这句话的字面意思很好理解。

在我们没有学习圣贤文化之前，没有修行之前，我们可能认为给父母吃的好。穿的好给父母一个房子住。我们可能觉得就是在尽孝了，可是当我们学习了圣贤的文化，内在有仁的时候，再静下来思考我们的父母在担忧什么呢。父母担忧的无非是我们这些做孩子的，你自己家庭是否幸福，你是否优秀，你的人际关系怎么样？你的身体怎么样？那我们照顾好自己的时候，何尝不是在减少父母的忧郁呢？每年父母都在担心我们，是不是更加增加了烦恼？当我们学习了文化以后啊，首先要让自己的内在有道德修养。让父母放心。接下来我们要去做什么事情，仁者仁也亲亲为大，而父母是我们来到这个世界上最亲近的人了，有人说孩子是我们最亲近的人，而孩子是在之后的，我们在结婚生子之前没有孩子的，所以一定是每个人有自己的父母，所以先从亲近自己的父母开始，我们随着思考问题更加的深入，我们自己通过学习让自己减少了焦虑，减少了痛苦，减少了烦恼，懂得自己内在的道德修养重要性，难道这些对父母不重要吗？

所以用自己的方式，用自己的身体力行也去影响一下我们的父母。让他们的焦虑少一点，让他们的困惑少一点，让他晚年老有所乐，给他找一些兴趣爱好，找一些可以思维的事情，人到了一定年龄以后啊，如果没有自己的乐趣，如果没自己的爱好，实则是很痛苦的事情，没有什么可以追求的，那我闲下来可能就更多的去胡思乱想，当我们的父母，如果内在焦虑变少了，优思变少了，不胡思乱想了，她的身体自然会变好，我们经常讲一个人的身体状况，其实是有心病延伸而来的。想想我们自己看看是不是这样的呢？我的心态变得越来越好，当我的内在是积极的，不再抱怨的，是不是我们的身体也会变得更好？父母更是如此，我们懂得修行内在的重要性，我们要影响父母也去改变。哪怕他的改变没有年轻人的悟性可以变得更好，但是变一点点，也比不改变要强得多。

我们来做一下总结:从上一节讲。事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨！到了这一讲父母在不远游，游必有方，三年无改于父之道，可谓孝矣，父母之年不可不记也，力父不一则一喜，一则以惧。这句话都是在讲孝。

孝顺是我们体现出来的对父母的孝顺，孝敬！体现出来的是一种行为。但我们要从孝中看人，看似是在讲对父母的孝，实则也正是内心仁的体现，我们内在有仁德的时候，不忍心父母伤心的时候，才能体现出我们的孝道，那我们这个时候再来延展开来讲，把这个孝字破除掉，那我们看内心的那个仁，当我们内心有仁德的时候，不光是对我们的父母如此，对身边所有的人都如此，中庸讲仁者仁也，亲亲为大，从身边亲近的人开始，父母是我们来到这个世界上最亲近的人，也是第一个开始亲近的人，所以不光对待我们父母如此，对待我们的身边的朋友，夫妻之间，公司的同事上下级关系，对待自己的儿女，孩子，每一个我们身边的人都是如此的，都是内在有仁德的，都要懂得换位思考为他人着想，这是人者仁也亲亲为大，从亲近的人开始，随着我们内在的仁，越来越大，是可以犯爱众的。推己及人，先来要求自己，然后开始汇集影响他人推近及远，从我们自己身边的人开始不断的对外扩展，不断的去利益更多的人，去仁爱更多的人。

举例具体在我们的生活当中，如何应用，比如说，事父母几谏，要轻微委婉的劝谏，对待处上位的人是不是都应该如此呢，不损伤对方颜面，对方才是容易接受的。即使不听从或者不采纳，我们依然是又敬不违，依然是恭敬的不去违背的，劳而不怨，对朋友的劝谏何尝不是如此。对同事的劝谏何尝不是如此。对待处自己下位的人，对待自己的儿女是不是也可以这样去做事情，也可以轻微委婉的去劝谏，即使对方没有我们也依然是对上位恭敬，对下位慈爱的，不改我们的慈爱之心，劳心但是不生怨恨。

父母在不远游游必，我们产生这样行为的时候，是我们内心有仁德的体现，为他人着想的体现，比如说们对我们的领导，要不要如此啊，我们出行我们出去做事情，是不是应该让他人知道我们去了哪里，在做什么，这个时候就是方便他人，对自己处下位的人，对自己的朋友也可以。告知对方我们所做事情的缘由，告诉我们去做什么，这个时候是可以方便他人的，试想一下如果在一个企业当中，我们出去做事情，做什么事情如果领导和同事是不知晓的，这个时候是不是会打乱他人的工作安排，导致了工作上的不和谐，所以把孝字破掉的时候，它可以应用到我们生活的方方面面。

经常讲一个词叫做情商，情商从哪里来。当我们内心有仁德的时候我们的情商自然就出来了，当内心有仁德的时候，我们做每件事情讲的每一句话，处处都是为别人着想，都是在方便他人的，这个时候自然情商就会体现，我们都不是为了自己，我们做什么事情都是心中有他人，对他人有一个更好的交代，可以更方便他人，不触犯他人的颜面。这个都是内在仁的体现，所以我们从孝之中去看仁，当把这个孝破掉的时候，我们对所有的人内心都有仁德的时候，就会懂得为他人着想，有分寸！我们的行为会让别人觉得舒服，礼之用，和为贵，这个也是礼之根本，孝之根本。为人处事之根本。